Introduzido em 2016, com o lançamento do manifesto “Representatividade Trans Já” no Brasil, pelas contribuições de Renata Carvalho e do Monart (Movimento Nacional de Artistas Trans), o termo "transfake" descreve a ação de artistas cisgénero que participam na exclusão de trabalhadores culturais trans através da apropriação de papéis trans. Esta prática acontece numa variedade de meios artísticos como o teatro, o cinema e as artes performativas, bem como no meio académico.

Transfake é uma forma de injustiça epistémica – um termo abrangente utilizado para descrever qualquer forma de injustiça relacionada com o conhecimento. É uma forma de discriminação em que a capacidade das pessoas de saber algo ou de descrever a sua experiência é silenciada e excluída, levando a uma maior marginalização e falsa representação. O conceito de injustiça epistémica tem origem no trabalho de feministas negras como Sojourner Truth e Anna Julia Haywood Cooper, bem como no trabalho de teorias pós-coloniais como a de Gayatri Chakravorty Spivak. O conceito ganhou reconhecimento mais recentemente através do trabalho das filósofas Miranda Fricker e Kim Q. Hall.

Termos genéricos como injustiça epistémica são úteis para descrever como os abusos estruturais de poder podem ser utilizados contra pessoas marginalizadas através de uma grande variedade de experiências e histórias. No manifesto “Representatividade Trans Já”, esta ligação foi feita ao expressar a ligação entre transfake e blackface. Embora transfake e blackface venham de diferentes contextos sociais de opressão, como formas de injustiça epistémica, ambas servem para excluir as identidades marginalizadas do trabalho e da autorrepresentação, assim como contribuem para a manutenção de estereótipos preconceituosos, ridicularização, e descaracterizações prejudiciais de experiências marginalizadas.

Atualmente em palco em Lisboa, no Teatro São Luiz e seguindo depois para o Porto, no Teatro Municipal do Porto, a peça Tudo Sobre a Minha Mãe faz parte de uma cultura crescente de casting transfake em Portugal. Encenada por Daniel Gorjão, juntamente com a associação cultural Teatro do Vão, Tudo Sobre a Minha Mãe é uma peça adaptada para teatro por Samuel Adamson e traduzida por Hugo van der Ding, baseada no filme original de Pedro Almodóvar. Na peça, o papel de Agrado, uma trabalhadora do sexo trans, é interpretado por uma atriz trans travesti brasileira, Gaya de Medeiros. Paralelamente, no elenco está também o ator André Patrício, que interpreta o papel de outra mulher trans, a personagem Lola. Um ator cis que desempenha um papel trans no mesmo espetáculo que uma pessoa trans desempenha um papel trans é particularmente perverso, na medida em que procura recuperar e legitimar a prática do casting transfake. Isto foi acompanhado de uma retórica de autocomiseração por motivos orçamentais. É uma dupla violência, tanto para a atriz trans dentro da peça como para a comunidade trans.

Em 2022, encenada por Carlos Avillez e protagonizada por um ator cis numa representação transfake, Marco D’Almeida, a peça Eu Sou a Minha Própria Mulher foi apresentada tanto no Teatro Experimental de Cascais como no Teatro-Estúdio António Assunção, no contexto do Festival de Almada. Foi mesmo nomeado, e felizmente perdeu, para o prémio de Melhor Ator nos Globos de Ouro 2022.

O casting transfake ridiculariza as pessoas trans, com a suposição, mesmo que não intencional, de que não somos mais do que uma série de adereços amovíveis numa pessoa cis confusa. Não há nada de errado com o drag, que tem o seu próprio lugar e importância na história da revolta queer, mas colocar uma pessoa cis em drag para desempenhar o papel de uma pessoa trans é um escárnio da experiência trans. O casting transfake nega os nossos mundos internos, perspetivas, narrativas pessoais e a nossa própria luta. Os espetáculos com transfake muitas vezes codificam as pessoas trans através da lente do estereótipo – como criminosas, perigosas, enganadoras, hipersexualizadas e/ou doentes. Estas representações estéticas trans são sensacionalizadas para satisfazer as expectativas dos corpos trans enformados pelo olhar cis: centradas em apresentações binárias “passáveis” de género (excluindo experiências não binárias), em representações brancas, impactadas pelo colorismo, limitadas a corpos magros ou atléticos e sem deficiência: no fundo, balizadas pelas limitações hegemónicas das normas cissexistas, racistas e capacitistas, negando às comunidades trans a nossa complexidade interseccional.

A experiência e a luta dos trabalhadores culturais trans devem ser compreendidas no âmbito da luta laboral e de classes. As expectativas de trabalho não remunerado, a precariedade do modelo freelance, as práticas de austeridade de um sistema cultural inadequadamente financiado, e a insustentabilidade dos salários tornam-no um setor notavelmente inacessível. Esta inacessibilidade só é intensificada pela marginalização com base na identidade. As funções de encenação e curadoria, bem como as direções das instituições e organismos culturais que financiam as artes, estão ausentes de uma diversidade de perspetivas, o que leva à reprodução de preconceitos hegemónicos e, por vezes, de práticas absolutamente discriminatórias. Isto configura o que é admissível para um diálogo cultural entre a prática institucional e o público, mantendo uma perspetiva estreita de experiência definida por aqueles que detêm o privilégio estrutural. Estas barreiras mantêm os trabalhadores culturais marginalizados excluídos dos meios de produção, e devem ser respondidas por iniciativas dedicadas à reestruturação sistémica para cumprir os objetivos de um setor cultural numa sociedade democrática, que deve ser acessível e representar o povo.

As representações transculturais são bastante raras no cinema, no teatro e nas artes performativas. Quando os atores cis desempenham papéis trans, eles participam na exclusão sistémica das pessoas trans do trabalho. Os trabalhadores culturais trans raramente, se é que alguma vez, são selecionados para papéis cis, muitas vezes porque a sua aparência não se adequa às expectativas e exigências do cissexismo. Esta violência é ampliada à medida que os atores cis não só assumem os poucos papéis que os trabalhadores culturais trans poderiam desempenhar, como também nos roubam a possibilidade de contar as nossas próprias histórias, prejudicando as comunidades trans com preconceitos implícitos e representações estereotipadas. Quando os atores cis desempenham papéis trans, são sempre aplaudidos pela sua bravura e as suas carreiras beneficiam da sua apropriação de papéis trans nos media, com prémios e prestígio – em detrimento direto dos trabalhadores e comunidades trans culturais. Para além de eliminar a possibilidade de representação significativa e acesso ao trabalho por uma comunidade que é estrutural e sistemicamente excluída do emprego, o casting transfake alinha-se diretamente com as narrativas criadas pelos nossos opressores.

A representação estética das pessoas trans a serem executadas por pessoas cis em drag assenta no pressuposto de que as experiências e identidades trans não são mais do que uma performance. A crescente hostilidade contra as pessoas trans tornou-se um dos pontos focais de ataque e antagonismo da extrema-direita e movimentos fascistas em Portugal, e em todo o mundo. Negam a própria existência de pessoas trans, reduzem a nossa experiência a uma ideia de ideologia, e caracterizam-nos como pessoas cis que são “deliberadamente enganadoras” e “mutilam os próprios corpos”. O pânico transfóbico em torno das casas de banho e do desporto, sob o pressuposto de que não somos mais do que pessoas cis confusas que procuram enganar os outros fazendo uma falsa performance transformista, é uma manifestação disso mesmo. O casting transfake cai na lógica desta suposição e compromete-se na sua normalização estética, em benefício da hegemonia cultural do cissexismo.

A arte tem poder. A cultura desempenha um papel na formação da imaginação da sociedade. São as histórias que contamos que definem os parâmetros do contemporâneo. A visibilidade, representação e inclusão de pessoas marginalizadas na produção cultural tem o potencial de impactar e transformar a sociedade, incitando o pensamento e a imaginação pública, concedendo humanidade às vidas e lutas daqueles que historicamente e sistemicamente foram excluídos. Quando o trabalho cultural se envolve em histórias e representações de pessoas marginalizadas, há uma responsabilidade direta dessas comunidades, e deve ser dada atenção à dinâmica de poder, às condições materiais e às histórias e lutas vividas dos oprimidos. Quando feitas sem cuidado, as representações de pessoas marginalizadas no trabalho cultural podem tornar-se uma fonte de opressão contínua e sistémica. A autoria própria é uma parte vital na realização de uma prática equitativa envolvendo representações culturais dos oprimidos – não deve haver histórias sobre nós sem nós.

Quando confrontados com casos de injustiça epistémica na produção cultural, tais como transfake ou blackface, as pessoas falam frequentemente da importância da “liberdade artística” e da capacidade de um ator desempenhar qualquer papel que lhe agrade. Isto é simplesmente a ilusão de meritocracia, e uma relação com a produção cultural que é tanto alienada como sem perspetiva histórica. A arte e o imaginário artístico não existem num vácuo – livre da política, da ética, da economia e da história. Esta suposta “neutralidade” da liberdade artística – como a “neutralidade” da branquitude, da cismasculinidade, da transinvisibilidade, da heterossexualidade, dos corpos sem deficiência, do nacionalismo, da invisibilidade da classe e da invisibilidade das condições de trabalho – é mantida para obscurecer histórias de violência, exercer o domínio, e extrair valor da exclusão e objetificação daqueles que foram codificados como “outros”. A comoção e pânico em torno do espectro de “cancelar a cultura” e uma “perda de liberdade artística” através de uma análise crítica da arte são apenas uma tentativa fingida de manter o domínio desta “neutralidade” e da ordem hegemónica.

Um elenco com transfake é transfóbico. Nega o nosso acesso ao emprego, deturpa e ridiculariza a nossa experiência, e mantém a lógica da nossa opressão. Um elenco com transfake não é representação trans. É uma forma de discriminação que procura manter estereótipos preconceituosos. Um elenco com transfake é prejudicial para a comunidade trans, mesmo que a personagem seja retratada como estando em pré-transição ou tenha optado por não transitar medicamente, mesmo que a personagem esteja apenas brevemente em palco, mesmo que a personagem atue ao lado de uma atriz trans a desempenhar um papel trans. Exigimos o fim dos elencos com transfake e apelamos àqueles em aliança e solidariedade com a comunidade trans a juntarem-se a nós na nossa denúncia de transfake dentro de espaços de produção cultural. O casting transfake é transfóbico!