Frederico Lourenço lançou-se sozinho num empreendimento que, pela sua grandeza, foi muitas vezes resultado de um trabalho de equipa: a tradução, do grego, dos 80 livros da Bíblia, o Velho e o Novo Testamento, oferecendo a mais completa tradução da Bíblia que alguma vez foi feita em língua portuguesa. O primeiro volume, contendo os quatro evangelhos, de Mateus, Marcos, Lucas e João, acaba de ser editado. A este seguir-se-ão mais cinco volumes, com os quais se completará a tradução integral da Bíblia Grega.

E, de repente, este trabalho grandioso veio colocar questões e trazer ao conhecimento público aspectos e circunstâncias históricas da tradução, da recepção e das várias versões da Bíblia que ficaram quase sempre reservados aos eruditos dos estudos bíblicos. O ofício catequético da Igreja Católica nunca favoreceu um conhecimento da Bíblia que não fosse a do Livro onde se derramou, para sempre, a palavra imutável de Deus. A Bíblia como um livro plural, não homogéneo, polifónico, escrito ao longo de um arco temporal que perfaz mais de mil anos, em várias línguas e em diferentes estados da mesma língua, irredutível a uma unidade a não ser pelas leituras e interpretações fixadas no cânone doutrinário, eis uma imagem e uma concepção que a confessionalidade consegue esconder ou anular.

Frederico Lourenço não é padre nem teólogo, é um helenista e tradutor de alguns clássicos gregos (são bem conhecidas as traduções que fez da Odisseia e da Ilíada, que a editora Cotovia publicou); não faz parte de nenhuma Igreja, é um universitário (da Universidade de Coimbra), tem formação filológica completada com outras vocações.

E isso mesmo faz ele questão em sublinhar, ao responder a uma questão que lhe pusemos: “Parto de um pressuposto não-teológico, mas ao mesmo tempo de uma predisposição de simpatia em relação ao cristianismo. Do mesmo modo que, na tradução do Antigo Testamento, parto de uma predisposição de simpatia em relação ao judaísmo. Mas essa simpatia não me inibe de fazer introduções, notas e comentários ao texto bíblico que focam de uma maneira desassombrada as contradições que são inerentes aos textos, as suas discrepâncias, os seus anacronismos mal disfarçados, a sua incompatibilidade com algumas realidades históricas.”

Porquê do grego?

 Leia-se, neste primeiro volume, a apresentação, a introdução e o extenso aparelho de notas para percebermos imediatamente que esta Bíblia é obra de um tradutor e de um estudioso que trata o texto sagrado como tratou os textos profanos. Falando-nos sobre isso, ele esclarece: “Não há nada de ofensivo para católicos na minha tradução da Bíblia, mas há uma clara linha não confessional que assumi de forma consciente. Não me deixei condicionar por nada daquilo que são as convenções aceites na tradução do Novo Testamento, quer católicas, quer protestantes. Ative-me apenas à materialidade linguística do texto. Não disfarcei as frases incómodas, não limei as arestas, não escondi realidades inconvenientes.”

“Na minha tradução lê-se ‘escravos’ e não ‘servos’ ou ‘criados’; também não disfarcei as passagens misóginas e homofóbicas de Paulo. Mas, por outro lado, as traduções existentes são desnecessariamente androcêntricas, sobretudo em passagens em que a palavra ‘homens’ significa, na realidade, ‘pessoas’. Acho que a mais-valia da minha tradução é justamente o facto de estar fora do catolicismo, mas não contra o catolicismo.” Demos um exemplo eloquente: S. Jerónimo, autor da tradução latina da Bíblia que se tornaria a Vulgata aprovada pela Igreja, traduziu com a palavra “peccatum” uma das palavras mais comuns e importantes da liturgia, uma palavra grega que significa “erro”. E é assim que Frederico Lourenço a traduz muitas vezes (não de maneira sistemática, por razões que ele explica na Introdução). “Erro”, em vez de “pecado”, não é certamente assimilável à liturgia da Igreja Católica.

Esta tradução, explica, “é um trabalho de rigor, de literalidade, de captação do sentido original da forma mais próxima possível, tenta dar a ler o grego tal como ele é”. Mas ela tem um efeito já bem visível nos primeiros actos públicos da sua recepção, na medida em que nos obriga a fazer perguntas e a pedir esclarecimentos sobre aspectos que quase nunca emergem na transmissão corrente do texto bíblico. A primeira pergunta que o público leigo fez foi esta: porquê a tradução de uma Bíblia integralmente grega? Afinal, em grego não foram escritos apenas os livros do Novo Testamento e uns poucos livros –  sete, ao todo – do Antigo Testamento? Tudo o resto, que é muito, não foi escrito em hebraico? Porquê fazer a tradução de uma tradução, isto é, a tradução da tradução grega dos originais hebraicos? Para responder a esta pergunta é preciso contar a história da Bíblia Grega, tal como ela nasceu no Egipto, na cidade de Alexandria, no século III a.C.

Essa história (que Frederico Lourenço narra na Apresentação) foi conhecida através de uma carta que data de cerca do ano 100 a.C., enviada por um tal Aristeas ao seu irmão Filócrates – carta que chegou até nós graças às citações que dela foram feitas por, entre outros, Fílon de Alexandria e Santo Agostinho. Por ela, ficou-se a saber que 72 sábios judeus – daí a denominação "Bíblia dos Setenta ou Septuaginta") foram convidados pelo rei Ptolemeu Filadelfo para traduzir em grego os livros da Lei, ou Torah (ou seja, o Pentateuco, os cinco primeiros livros). Essa tradução promovida pelo rei Ptolemeu respondia às necessidades e exigências da comunidade judaica de Alexandria, que não conhecia a língua hebraica. O que aconteceu em Alexandria é geralmente considerado um facto extraordinário, porque mostra o encontro da cultura helénica com o património do judaísmo. A fé bíblica e o pensamento grego: este encontro evoca a mais ampla e profunda experiência da cultura ocidental, indicada geralmente pelo nome de duas cidades, Atenas e Jerusalém.

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A Bíblia Grega, para além dos livros do cânone hebraico, integra também as obras deuterocanónicas e algumas que não fazem parte do cânone católico. A Septuaginta não foi uma (a primeira, aliás) entre muitas outras traduções da Bíblia, já que teve um papel importantíssimo para a Igreja das origens, nos primeiros séculos do cristianismo. O Novo Testamento usou esta tradução para as suas citações bíblicas e transmitiu-a à posteridade. A Bíblia Grega era a Bíblia da Igreja cristã. Até entrar em cena a Vulgata latina de S. Jerónimo, todas as traduções do Antigo Testamento eram baseadas não na Bíblia hebraica, mas na Septuaginta, que Santo Agostinho considerou inspirada (a inspiração é um conceito teológico que se refere às obras dos homens – neste caso, as Escrituras – que receberam uma supervisão especial do Espírito Santo, de modo a exprimir a revelação de Deus). Importa dizer que não nos chegou o texto original de onde foi feita a tradução pelos setenta sábios judeus, a chamada "Vorlage" (uma palavra alemã), e que o texto grego ajudou muitas vezes a reconstruir o texto hebraico original.       

O sagrado e o profano

Jerónimo introduziu o conceito de hebraica veritas, a verdade hebraica, que significou um programa de correcção dos textos latinos correntes (e sujeitos a traduções adulteradas) com base no texto hebraico. Agostinho, pelo contrário (e este foi um motivo da importante discussão que teve com Jerónimo), defendia o texto grego. A polémica questão da helenização da Bíblia, que tem o seu motivo mais forte e inaugural na Bíblia dos Setenta, atravessa os séculos e chega até nós. Em França, Henri Meschonnic traduziu alguns livros da Bíblia com o explícito propósito de “des-helenizar” a Bíblia. Para ele, a versão grega dos Setenta não é concebível como um texto judaico, escrito por judeus e para judeus inseridos num meio judeu. No fundo, ele não aceita o grego como língua bíblica e toma partido pelos textos hebraicos, os textos massoréticos.

Referi brevemente o exemplo de Meshonnic porque se trata de um tradutor (e de um importante teórico da tradução e da literatura, já falecido) que deu origem a fortes polémicas, mostrando como neste território bíblico se erguem por todo o lado campos de batalha. Não se julgue, pois, que a tradução da Bíblia Grega por Frederico Lourenço é um passeio – grandioso, é certo – por campos pacíficos e harmoniosos.

Para já, podemos afirmar que ela tem um efeito muito importante e altamente meritório: sendo feita por um universitário helenista e tradutor da literatura grega, exibe um frutuoso campo de colaboração e de coincidência entre os estudos clássicos e os estudos da Bíblia, entre a filologia dos textos sagrados e a filologia dos textos profanos. Deste modo – e todo o aparato crítico das notas, dos comentários e das introduções confirmam e reforçam esta perspectiva – Frederico Lourenço afasta aquela ideia muito catequista, muito apologética, muito subtraída a qualquer démarche crítica, de que a Bíblia é um supertexto, ou um texto que está acima de todos os textos, para além da materialidade textual e da condição linguística e literária, para além de todas as investigações históricas, filológicas e arqueológicas. Sabemos como esta ideia, que só quer ver no texto bíblico uma verdade fixada como livro único e eterno que transcende a sua materialidade e a história das suas leituras, das suas traduções e dos seus usos, foi mesmo responsável por pesadas restrições à leitura da Bíblia e à sua tradução em “línguas vulgares”.

Frederico Lourenço não quis apagar o texto para restituir apenas o sentido, como fizeram os tradutores da tradição cristã. Mas também não quis fazer o oposto: uma tradução de escritor, uma “tradução poética”, como Meschonnic, obcecado pelo ritmo e pelo significante. À questão que lhe colocámos sobre o carácter literário da tradução da Bíblia respondeu: “Não vejo a tradução de obras como a Odisseia ou a Bíblia como acto literário. Nunca tomo nenhuma opção só para o texto ficar bonito em português. Às vezes o texto até fica estranho: isso vale tanto para as minhas traduções de Homero como do Novo Testamento. Mas se as frases são estranhas no original, a tradução tem de espelhar isso. Sou contra passar todas as rugas a ferro.”

Outro efeito da tradução da Bíblia por Frederico Lourenço é o de mostrar que as traduções sucessivas não se anulam, mas acrescentam-se, ao longo de um processo que começou com a Bíblia Grega; e que a Bíblia não existe senão pela história das suas traduções, por mais que essa história surja obliterada pelos guardiães de uma concepção da verdade bíblica como palavra refractária a toda a tradução.