Havia algo que irritava, por vezes profundamente, no “fenómeno” Eduardo Lourenço, sendo que isso (que irritava) não era, de todo, responsabilidade sua. Referimo-nos à “mitificação” da sua obra e pessoa – o que contrastava com a sua genuína humildade, que tivemos o privilégio de testemunhar bastas vezes. Apenas um exemplo: há alguns anos, uma revista (Ler, 2008) referia-se a Eduardo Lourenço como “o homem que ensina Portugal a pensar” – esse era mesmo o destaque de capa, em “caixa alta”.

Havia algo que irritava, por vezes profundamente, no “fenómeno” Eduardo Lourenço, sendo que isso (que irritava) não era, de todo, responsabilidade sua. Referimo-nos à “mitificação” da sua obra e pessoa – o que contrastava com a sua genuína humildade, que tivemos o privilégio de testemunhar bastas vezes. Apenas um exemplo: há alguns anos, uma revista (Ler, 2008) referia-se a Eduardo Lourenço como “o homem que ensina Portugal a pensar” – esse era mesmo o destaque de capa, em “caixa alta”.

Para quem conheça minimamente o pensamento filosófico português, afirmações como essa só poderiam provocar, no mínimo, um sorriso de condescendência (ou, de forma menos condescendente, um justo esgar de indignação). Acreditamos que Eduardo Lourenço sorriu sempre com esse tipo de referências. Eduardo Lourenço – pessoa particularmente culta – sabia bem que Portugal já bem sabia pensar antes dele…

É verdade que, ao longo da sua obra, fez algumas referências menos abonatórias à filosofia portuguesa. No entanto, no seu livro mais célebre, O Labirinto da Saudade, não deixou de considerar “o famigerado movimento da célebre ‘filosofia portuguesa’ (…) uma reacção, em boa parte justificada, contra o pendor mimetista e o consequente descaso que ele implica de inatenção a nós próprios (…), contra uma imagem da cultura portuguesa, de perfil essencialmente negativa, herdado da Geração de 70, e nunca criticado à esquerda como o deveria ter sido” [1]. Palavras, a nosso ver, muito lúcidas e justas.

É igualmente verdade que, ainda nesse seu livro, Eduardo Lourenço denunciou, aqui a nosso ver de forma mais excessiva, o “irrealismo prodigioso da imagem que os portugueses fazem de si mesmos” [2], “irrealismo” esse que, alegadamente, se consubstancia nos diversos “mitos compensadores da nossa frustração de antigo povo glorioso, como o de um Quinto Império, que terá em Fernando Pessoa a sua expressão mais acabada” [3], o que explicou da seguinte forma (assaz conhecida): “Portugal tem uma hiperidentidade porque tem um défice de identidade real. Como tem um défice de identidade, compensa-a no plano imaginário.” [4]

Ainda assim, não deixou o autor d’O Labirinto da Saudade de antever nesse nosso alegado “défice” um alcance outro, capaz inclusivamente de fazer com que Portugal se reconcilie, enfim, consigo próprio – nas suas palavras: “À dissolução teórica do Sentido, como ingénuos e impávidos camponeses do Danúbio podemos opor – se não uma certeza à antiga, inalcançável e vã nos tempos que nos cabem – a exigência de um Sentido e, em particular, de um sentido ético que nem sucesso económico, nem performance científica, nem sofisticação pensante podem substituir. Não é em vão que a Península é a pátria de Séneca. A Europa não inventou um tipo de humanidade mais exemplar que D. Quixote, loucura cristã para tempos regidos pela regra de ouro da objectividade e da legalidade.”

Acrescentando, num registo quase épico, senão mesmo (passe a ironia…) messiânico: “É quixotescamente que devemos viver a Europa e desejar que a Europa viva. Com a mesma ironia calma com que Caeiro se vangloriava de oferecer o Universo ao Universo, nós, primeiros exilados da Europa e seus medianeiros da universalidade com a sua marca indelével, bem podemos trazer a nossa Europa à Europa. E dessa maneira reconciliarmo-nos, enfim, connosco próprios.” [5] Na hora da sua partida, reconciliemo-nos, também nós, com o nosso maior “mito cultural” das últimas décadas. Até sempre, Eduardo. Ainda que nem sempre de acordo, continuaremos a lê-lo.

[1] Cf. O Labirinto da Saudade: psicanálise mítica do pensamento português, Lisboa, D. Quixote, 1982 (2.ª), p. 73.
[2] Cf. ibidem, p. 19.
[3] Cf. Nós e a Europa: as duas razões, Lisboa, IN-CM, 1994 (4.ª rev.), p. 20.
[4] Cf. AA.VV., Existe uma cultura portuguesa?, Porto, Afrontamento, 1993, p. 38.
[5] Cf. Nós e a Europa: e as duas razões, ed. cit., p. 37.